Неточные совпадения
— А вы убеждены в достоверности
знания? Да и — при чем здесь научное
знание? Научной этики — нет, не может быть, а весь
мир жаждет именно этики, которую может создать только метафизика, да-с!
Он жил в своем особом
мире идей,
знаний, добрых чувств — и в сношениях со всеми нами был одинаково дружелюбен, приветлив.
Я из Англии писал вам, что чудеса выдохлись, праздничные явления обращаются в будничные, да и сами мы уже развращены ранним и заочным
знанием так называемых чудес
мира, стыдимся этих чудес, торопливо стараемся разоблачить чудо от всякой поэзии, боясь, чтоб нас не заподозрили в вере в чудо или в младенческом влечении к нему: мы выросли и оттого предпочитаем скучать и быть скучными.
Религия основывается не на смутном и неопределенном ощущении Божества вообще или трансцендентного
мира вообще, к чему сводит ее, с одной стороны, адогматическая мистика и Gefühlstheologie, с другой — рационалистическое просветительство, но на некотором, вполне определенном
знании этого
мира, самооткровении Божества.
«Гнозис», «духовное
знание», вновь выставляется средством сделаться «богами», в сознании софийности своей и богонасыщенности всей софийной твари, причем ради познания твари, под предлогом углубления в божественную стихию
мира, получается забвение о Боге.
Вера необходимо ощущает себя, сознает себя как откровение, притом коренным образом отличающееся от
знания, которое получается в пределах этого
мира.
И, однако, это отнюдь не значит, чтобы вера была совершенно индифферентна к этой необоснованности своей: она одушевляется надеждой стать
знанием, найти для себя достаточные основания [Так, пришествие на землю Спасителя
мира было предметом веры для ветхозаветного человечества, но вот как о нем говорит новозаветный служитель Слова: «о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни (ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам), о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам» (1 поел. св. Иоанна. 1:1–3).].
Никакими психическими органами или чувствительными приборами не может быть открыто присутствие Христа в
мире, помимо благодатного удостоверения, получаемого чрез Церковь; хотя благодать и действует в
мире, но как сила, ему чуждая, сверхмирная, недоступная средствам мирского
знания.
Знание принадлежит «
миру сему», оно ему имманентно, религия же основывается на поляризации сознания, напряженном чувстве противоположности трансцендентного И имманентного, богосознания и миросознания.
Впрочем, поскольку «духовное
знание» есть действительно
знание, т. е. методически совершающееся развертывание проблем, утончение наблюдений, обогащение, усовершенствование, упорядочение опыта, постольку оно еще относится к области
знания, имманентной этому
миру.
Хотя он характеризует трансцендентное абсолютное с помощью каббалистического понятия Эн-соф (мы знаем, как проблематично это понятие, которое, однако, применяется Соловьевым без всякого пояснения), т. е. в терминах отрицательного богословия, но затем, неправомерно и без всяких объяснений приравнивая его к первой ипостаси, он дедуцирует рационально его отношение к
миру, а следовательно, и их взаимное определение [См. «Философские начала цельного
знания» (Собр. соч., т. I, особенно стр.320–321, 347) и «Чтения о богочеловечестве» (т. III, 82 cл.).].
Мы уже достаточно говорили о том, что божественный
мир не может быть предметом дискурсивного
знания и постигается только верой.
Но она не есть
знание и познавание ни
мира, ни Бога; такое
знание она лишь признает, не отождествляя себя с ним» (36).
К тому же жена, созданная после мужа, была и духовно юнее его, ибо не имела того
знания животного
мира, которое Адам усвоил еще до создания жены, когда нарекал имена животным.
«Высшие
миры», которых достигать учит «духовное
знание», строго говоря, есть наш же собственный
мир, воспринимаемый лишь более широко и глубоко; и как бы далеко ни пошли мы в таком познании, как бы высоко ни поднялись по лестнице «посвящений», все же оно остается в пределах нашего
мира, ему имманентно [Эта мысль находит ясное выражение в книге Эмиля Метнера.
Общение человека с
миром установляется не только
знанием и властвованием, но и чувственностью, ибо
мир есть как бы внешнее тело человека, как это обнаруживается в питании, в обмене веществ.
Философия не есть мудрость
мира, но познание не-мирового (Nichtweltlichen), не познание внешней меры, эмпирического бытия и жизни, но
знание того, что вечно, что есть Бог и что проистекает из его натуры…
Понятно все принципиальное различие таинства от «магизма»: магия есть расширенная, утонченная и углубленная мощь человека над природным
миром помощью высшего его
знания, магия есть то же, что и наука, лишь на иной ступени, с иными методами.
Этим проникнута его критика отвлеченных начал, его искание целостного
знания, в основании
знания, в основании философии лежит вера, самое признание реальности внешнего
мира предполагает веру.
Если же
знание и целая жизнь этой работы вознесут вас наконец до того, что вы в состоянии будете бросить громадное семя, оставить
миру в наследство громадную мысль, то…
Значит, в процессе познания внешнего
мира объект трансцендентен в отношении к познающему я, но, несмотря на это, он остается имманентным самому процессу
знания; следовательно,
знание о внешнем
мире есть процесс, одною своею стороною разыгрывающий в
мире не-я (материал
знания), а другой стороной совершающийся в
мире «я» (сравнивание)».
В соборном, церковном опыте дано бытие, душа
мира, мать-земля до рационалистического распадения на субъект и объект, до всякого отвлеченного
знания.
Все твердые основы
знания, устраняющие опасности релятивизма и скептицизма, даны в церковном сознании, не в «сознании вообще» — призраке, выдуманном в кабинетах гносеологов, а в сознании церкви как сущего, как живой души
мира, соединившейся с Логосом, в Софии.
Подмена же веры
знанием в данных условиях
мира есть отказ от свободного выбора, есть трусость перед опасностью, перед проблематическим, предпочтение гарантированного и безопасного, т. е. жизнь под принуждением данной природной действительности.
Кант так далеко заходит в своем рационализме, что для него вся действительность, все живое бытие есть продукт
знания, мышления:
мир созидается категориями субъекта, и ничто не в силах из этих тисков освободиться, ничего не является само по себе, независимо от того, что навязывается субъектом.
Однако в конце он говорит: «Наш мистический эмпиризм особенно подчеркивает органическое, живое единство
мира, а потому на почве нашей теории
знания должна вырасти онтология, близкая по содержанию к онтологии древних или новейших рационалистов».
Через
знание мир видимых вещей насильственно в меня входит.
Древний змий соблазнял людей тем, что они будут как боги, если пойдут за ним; он соблазнял людей высокой целью, имевшей обличие добра, —
знанием и свободой, богатством и счастьем, соблазнял через женственное начало
мира — праматерь Еву.
Поэтому неясно, что же дает его теория
знания для мистического познания иных
миров?
И вера должна уважать
знание как необходимое добро в данном дефектном состоянии
мира и человечества.
Разница только в том, что в случае
знания о внутреннем
мире и объект
знания, и процесс сравнивания его находятся в сфере «я», а при познании внешнего
мира объект находится вне я, а сравнивание его происходит в я.
Ведь для Канта не только наука,
знание, но и сам
мир, сама природа созидаются познавательными категориями, судящим субъектом.
Так тверда наша вера в этот
мир, что наше отношение к этому
миру принимает форму принуждающую, обязывающую, связывающую, т. е. форму
знания.
Для обличения
мира невидимых вещей нужна активность всей человеческой природы, общее ее напряжение, а не активность одного лишь интеллекта, как то мы находим в
знании мира видимого.
Отщепленной от народного целого интеллигенции всего
мира поверилось, что она окончательно вступила в третий фазис развития, окончательно освободилась от пережитков прошлого, что
знанием для нее исчерпывается восприятие
мира и сознательное отношение к
миру, что все человечество тогда лишь станет на высоту самосознания, когда вырвет из своей души семя веры и отдастся гордому, самодержавному, всесильному
знанию.
В
знании творческим, созидающим ценности фактором является Логос, большой разум, смысл и солнце
мира.
Для данного
мира действительности,
мира видимого, объекта
знания, волевой акт свободного избрания, т. е. акт веры, уже совершен, совершен в таинственной глубине бытия; для
мира же иного,
мира невидимых вещей, мы вновь должны совершить акт свободного волевого избрания, избрания того
мира предметом своей любви, т. е. акт веры.
Знание позитивной науки не есть пассивное состояние, пассивное отражение, оно всегда есть активное усилие, действие в
мире,
знание всегда «прагматично».
Отделение мышления от бытия,
знания от
мира стало предпосылкой всякой философии; в этом отделении философы видят всю гордость философской рефлексии, все свое преимущество — перед мышлением наивным.
Активность
знания есть фактор развития
мира, самораскрытие и самооформление вселенского бытия.
Познание наше болезненно не потому, что субъект конструирует объект, опосредствывает, что опыт есть лишь наше субъективное состояние или что
знание есть лишь копия, отражение действительности, причем наш познавательный механизм оказывается кривым зеркалом, а потому, что все бытие наше болезненно, что
мир греховен, что все в
мире разорвано.
Как ни повреждены и наше «я», и весь
мир, орган, связывающий с абсолютным бытием, все же остается, и через него дается непосредственное
знание.
Лосский хочет построить теорию познания, сделав вид, что он ничего не знает о
мире, что эта теория
знания может привести как к материализму, так и к мистической метафизике.
Только в глубоких наших связях с универсальным бытием, в лежащей в нас точке пересечения двух
миров и можно искать разгадки этой болезненности нашего восприятия
мира и самого процесса
знания.
С точки зрения Лосского,
мир должен быть воспринят в абсолютной полноте,
знание должно было бы достигнуть своей вожделенной цели.
Принудительное государство, как и принудительное
знание, нужны природному
миру и природному человечеству, но эти принудительно-природные начала не могут быть внесены в церковь и в веру.
Знание этого
мира основано на исконной и исключительной вере в него;
знание мира иного предполагает прежде всего отречение от этой исключительной и исконной веры и свободную веру в иной
мир.
Дефект нашего восприятия
мира и нашего
знания есть результат греховности бытия, заболевания, покрывшего лицо бытия сыпью.
Когда Des Esseintes уходит от
мира действительного в
мир любимых изысканных книг, подобранных с такой любовью и
знанием, Гюисманс дает целое исследование о латинском декадансе.
И Лосский принужден допустить, что бытие входит в
знание, в суждение, разрывая пространство и время, что действительность дана нам вне времени и вне пространства, что в суждении присутствует и то, что было 1000 лет тому назад, и то, что находится на другом конце
мира.